Readings from - The Budha by JStrong

आज मी जॉन स्ट्रॉन्ग यांच्या द बुद्ध (The Buddha) या पुस्तकातील मार (Mara) चा पराभव आणि बुद्धांचे अंत्यसंस्कार व दहन याविषयीचा एक भाग वाचला. यातील दोन अत्यंत महत्त्वाचे पैलू म्हणजे—भूमीस्पर्श मुद्रा आणि एका वृद्ध महिलेच्या अश्रूंनी बुद्धांच्या चरणांवर पडलेले डाग.

लेखक सिद्धार्थ गौतमांचे जीवन आणि त्यांच्या महापरिनिर्वाणानंतरच्या अंत्यविधींच्या वर्णनातून अलौकिक अनासक्ती आणि अथांग मानवी भावनांमधील द्वंद्व प्रभावीपणे मांडतात. वेगवेगळ्या अध्यायांत आलेले दोन प्रतीकात्मक प्रसंग हा परस्परसंबंध अतिशय स्पष्टपणे अधोरेखित करतात: ज्ञानप्राप्तीच्या क्षणी केलेली भूमीस्पर्श मुद्रा आणि अंत्यसंस्कारादरम्यान बुद्धांच्या चरणांवरील त्या वृद्धेच्या अश्रूंचे डाग.

भूमीस्पर्श मुद्रा ही ज्ञानप्राप्तीच्या क्षणी मारवर मिळवलेल्या बुद्धांच्या अंतिम आध्यात्मिक विजयाचे प्रतीक आहे. आपला उजवा हात खाली जमिनीकडे नेत पृथ्वीला स्पर्श करून, बुद्ध कित्येक जन्मांत संचित केलेल्या आपल्या पुण्याची आणि नैतिक परिपूर्णतेची साक्ष देण्यासाठी या भौतिक जगाला पाचारण करतात. ही मुद्रा परिपूर्ण आत्मसंयम, वैश्विक मान्यता आणि एका साधकाचे ज्ञानप्राप्त गुरूमध्ये झालेले रूपांतर दर्शवते. ती ज्ञानप्राप्तीला कोणत्याही गूढ, अमूर्त जगात न ठेवता थेट अस्तित्वाच्या प्रत्यक्ष वास्तवात भक्कमपणे स्थापित करते.

याउलट, तथागतांच्या चरणांवर पडलेले त्या वृद्ध महिलेचे अश्रू मानवी आसक्ती (उपादान) आणि दुःखाची अगतिकता दर्शवतात. अंत्यविधीच्या संदर्भात, आनंदने शोकग्रस्त सामान्य महिलांना आधी दर्शन घेण्याची परवानगी दिली होती; त्यामुळे एका वृद्धेच्या दुःखाश्रूंनी तथागतांचे पाय ओलावले. या पवित्र देहाला अशा प्रकारे "अपवित्र" होऊ दिल्याबद्दल भिक्षू संघाने नंतर आनंदची कानउघाडणी केली असली, तरी या घटनेला एक अत्यंत सखोल प्रतीकात्मक महत्त्व आहे.

हे दोन्ही प्रसंग एकत्रितपणे बौद्ध तत्त्वज्ञानाचा मूळ गाभा स्पष्ट करतात. एकीकडे भूमीस्पर्श मुद्रा मुक्तीचे (धम्म) अंतिम सत्य दर्शवते, तर दुसरीकडे अश्रूंनी भिजलेले चरण दुःख आणि अनित्यतेचे (अनिच्च) भावनिक वास्तव अधोरेखित करतात. ते अश्रू आपल्याला आठवण करून देतात की, सर्वोच्च संन्यासी विजयसुद्धा शेवटी करुणामय भक्ती आणि सर्वसामान्य मानवी शोकाशी अतूटपणे जोडलेला असतो.

Readings from The Budha by J Strong

আজ আমি জন স্ট্রং-এর দ্য বুদ্ধ (The Buddha) গ্রন্থে বর্ণিত মার-এর পরাজয় এবং বুদ্ধের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ও দাহকার্য সম্পর্কিত একটি অংশ পড়েছি। এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দুটি দিক ছিল—ভূমিস্পর্শ মুদ্রা এবং এক বৃদ্ধার চোখের জলে বুদ্ধের পদযুগল কলঙ্কিত বা ভিজে যাওয়ার বিবরণ।

লেখক সিদ্ধার্থ গৌতমের জীবন ও অন্তিম সংস্কারের বর্ণনার মধ্য দিয়ে পারমার্থিক অনাসক্তি এবং গভীর মানবিক আবেগের মধ্যকার এক দ্বান্দ্বিক টানাপোড়েন তুলে ধরেছেন। বিভিন্ন অধ্যায়ে উপস্থাপিত দুটি প্রতীকী দৃশ্য এই পারস্পরিক ক্রিয়াটিকে অসাধারণ স্পষ্টতার সাথে ফুটিয়ে তোলে: বোধিলাভের মুহূর্তের ভূমিস্পর্শ মুদ্রা এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সময় বুদ্ধের চরণে বৃদ্ধার চোখের জলের দাগ।

ভূমিস্পর্শ মুদ্রাটি বোধিলাভের সন্ধিক্ষণে মার-এর বিরুদ্ধে বুদ্ধের আধ্যাত্মিক বিজয়ের চূড়ান্ত নিদর্শন। নিজের ডান হাতটি মাটির দিকে প্রসারিত করে ভূমিস্পর্শ করার মাধ্যমে, বুদ্ধ তাঁর বহু জন্মের সঞ্চিত পুণ্য ও নৈতিক পূর্ণতার সাক্ষী হিসেবে এই বাস্তব পৃথিবীকে আহ্বান করেন। এই মুদ্রাটি সম্পূর্ণ আত্মনিয়ন্ত্রণ, জাগতিক স্বীকৃতি এবং একজন সাধক থেকে বোধিপ্রাপ্ত গুরুর উত্তরণকে নির্দেশ করে। এটি বোধিলাভকে কোনো দূরবর্তী রহস্যময় জগতে নয়, বরং অস্তিত্বের বাস্তব ও প্রত্যক্ষ ভিত্তির ওপর স্থাপন করে।

অন্যদিকে, ক্রন্দনরত বৃদ্ধার চোখের জল যা তথাগতের পদযুগলকে সিক্ত করেছিল, তা মানুষের তীব্র মোহময় সংযুক্তি (উপাদান) এবং দুঃখ বা শোকের গভীর দুর্বলতাকে প্রকাশ করে। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার বিবরণে দেখা যায়, আনন্দ শোকার্ত সাধারণ নারীদের প্রথমে শ্রদ্ধা নিবেদনের অনুমতি দিয়েছিলেন; যার ফলে এক বৃদ্ধার ব্যথিত চোখের অশ্রু প্রয়াত বুদ্ধের পা ভিজিয়ে দেয়। পবিত্র মরদেহকে এভাবে অশ্রুসিক্ত হতে দেওয়ার কারণে পরবর্তীকালে ভিক্ষু সংঘ আনন্দকে ভর্ৎসনা করলেও, ঘটনাটির প্রতীকী তাৎপর্য অত্যন্ত গভীর।

একত্রে, এই দুটি দৃশ্য বৌদ্ধ দর্শনের মূল নির্যাসকে ধারণ করে। একদিকে ভূমিস্পর্শ মুদ্রা যখন মুক্তির (ধর্ম) পরম সত্যকে নির্দেশ করে, অন্যদিকে অশ্রুসিক্ত চরণদুটি প্রকাশ করে দুঃখ এবং অনিত্যের (অনিত্যতা) মর্মস্পর্শী বাস্তবতাকে। সেই অশ্রুবিন্দুগুলি স্মরণ করিয়ে দেয় যে, চরম তপস্যার পবিত্রতম বিজয়ও করুণাময় ভক্তি এবং সাধারণ মানুষের শোকের সাথে চিরকাল ওতপ্রোতভাবে জড়িয়ে থাকে।

The Budha - by John S Strong

Today I read about the defeat of Mara and a section on the final rites and the cremation of budha as related in the book - the Budha by John Strong. The important aspects were the earth mudra and the stains on the feet by the tears of the old woman. 

The author presents, the narrative of Siddhartha Gautama’s life and post-mortem rites demonstrating the tension between transcendent detachment and profound human emotion. Two motifs presented in different  sections capture this interplay with exceptional clarity, the earth-touching gesture (bhumisparsha mudra) and the tear stains on the Buddha’s feet during the funeral ceremonies.

The earth mudra marks the ultimate limit of the Buddha’s spiritual victory over Mara at the moment of awakening. By lowering his right hand to touch the earth, the Buddha summons the physical world as his witness to lifetimes of accumulated merit and moral perfection. The gesture represents total self-mastery, cosmic validation, and the transition from seeker to enlightened teacher. It places enlightenment not in esoteric realms, but firmly in the tangible reality of existence.

Conversely, the weeping old woman whose tears stained the Tathāgata’s feet represents the deep vulnerability of human attachment (upādāna) and griefor dukkha. In accounts of the final rites, Ananda permits weeping laywomen to pay their respects first, leading an elder woman’s sorrowful tears to mark the deceased Buddha’s feet. While the monastic council later reprimanded Ananda for allowing the sacred corpse to be thus "defiled," the episode carries deep symbolic weight.

Together, these two moments encapsulate the core of Buddhist philosophy. While the bhumisparsha mudra signifies the transcendent truth of liberation (dhamma), the stained feet reflect the affective reality of suffering (dukkha) and impermanence (anicca). The tears remind us that even the purest ascetic triumph remains forever entangled with compassionate devotion and ordinary mortal grief.

The monkey's paw- fate as necessity

Read this short story today and had a long engaging discussion on the story. It is short and early to read. Written in 1902, the book still deals with the dilemmas created the conceptualization of fate. Genuine free will is at the heart of the matter asking the question - do we really have the freedom to choose. Though a short story, it raises many questions related to the way we perceive events of life incomparison to the inanimate things around us.

चित्तस्पंद — अलातचक्राचे रूपक

"एका मायावी बीजातून एका मायावी अंकुराचा जन्म होतो; हा अंकुर ना शाश्वत असतो, ना पूर्णपणे नष्ट होणारा. सर्व वस्तूंचे स्वरूप असेच असते आणि तेही याच कारणामुळे."

— नागार्जुन

प्राचीन भारतीय ज्ञानाच्या शांत खोलात 'अलातचक्र' (फिरवलेल्या मशालीचे चक्र) नावाचे एक तेजस्वी रूपक झळाळते, जे 'चित्तस्पंद'—म्हणजेच स्वतः चेतनेच्या सूक्ष्म कंपनाचे किंवा स्पंदनाचे स्वरूप स्पष्ट करते. एका अंधाऱ्या रात्रीची आणि हातात धरलेल्या एका धगधगत्या निखाऱ्याची कल्पना करा. जेव्हा तो स्थिर धरला जातो, तेव्हा तो केवळ शुद्ध प्रकाशाचा एकच बिंदू असतो. पण ज्या क्षणी तो हवेत वेगाने फिरवला जातो, त्या क्षणी ती एकाकी ठिणगी अंधारात प्रकाशमान वर्तुळे, कमानी आणि विविध आकार रेखाटताना दिसते. ते आकार भरीव आणि सलग वाटतात, तरीही ते एकाच अपरिवर्तनीय ज्योतीच्या वेगवान हालचालीशिवाय दुसरे काहीही नसतात.

मनाचेही अगदी तसेच आहे. शुद्ध जाणीव ही शांत आणि भेदविरहित राहून सदैव अखंड राहते. परंतु जेव्हा 'चित्त' स्पंद पावू लागते—जेव्हा विचार, संवेदना आणि संस्कार एकापाठोपाठ एक वेगाने उदित होतात—तेव्हा या विविधतेने नटलेल्या जगाचा भास होतो. ज्ञाता आणि ज्ञेय (पाहणारा आणि पाहिले जाणारे), अंतरंग आणि बहिरंग, अनुभवांची अनेकविध रूपे, ही सर्व त्या क्षणभंगुर प्रकाशवर्तुळांप्रमाणेच उदयाला येतात. ती इंद्रियांना चकित करतात आणि मनाला भुरळ घालतात; तरीही चेतनेच्या स्वतःच्या हालचालीव्यतिरिक्त त्यांचे स्वतंत्र असे कोणतेही अस्तित्व नसते.

गौडपाद आणि नागार्जुन यांनी आभासी सत्य किंवा मिथ्यात्व दर्शवण्यासाठी वारंवार हेच रूपक समोर आणले. अद्वैत वेदांत आणि माध्यमिक बौद्ध परंपरेतील हे महान तत्त्वज्ञ आपल्याला जीवनाच्या या नृत्याचा त्याग करण्याचे नव्हे, तर त्याचा मूळ स्रोत ओळखण्याचे आवाहन करतात. जेव्हा फिरणारी मशाल स्थिर होते, तेव्हा ते आभासी वर्तुळ नाहीसे होते आणि केवळ अविचल प्रकाश उरतो. त्याचप्रमाणे, जेव्हा मनाचा चंचल 'स्पंद' शांत एकाग्रता आणि अंतर्दृष्टीद्वारे स्थिर होतो, तेव्हा विचारांचे अस्वस्थ तरंग विरून जातात. मागे उरतो तो केवळ शुद्ध जाणीवेचा प्रशांत प्रकाश—अपरिवर्तनीय, प्रकाशमान आणि मुक्त. त्या शांततेत, मनुष्याला अस्तित्वाचा निरामय आनंद गवसतो, जिथे प्रत्येक बाह्य हालचाल ही केवळ एकाच तेजस्वी चेतनेची लीला असते. गौडपादांच्या विचारांशी संबंधित शेवटच्या परिच्छेदाकडे येताना, मला उपनिषदांमधील सकारात्मक आदर्शवादाची एक मंद किरण दिसते, तरीही एका त्याहूनही मोठ्या आशावादी विचारवंताचे आगमन अजून व्हायचे होते.

संदर्भ:

इंडियन फिलॉसॉफी, पृष्ठ ४३२, सर्वपल्ली राधाकृष्णन

চিত্তস্পন্দন — অলাতচক্রের উপমা

 

"একটি মায়াবী বীজ থেকে জন্ম নেয় এক মায়াবী অঙ্কুর; এই অঙ্কুর যেমন চিরন্তন নয়, তেমনই নয় বিনাশশীল। সমস্ত বস্তুর স্বভাবই এমন, এবং ঠিক এই একই কারণে।"

 — নাগার্জুন

প্রাচীন ভারতীয় প্রজ্ঞার শান্ত গভীরে 'অলাতচক্র' (আগুনের মশালের বৃত্ত) নামে একটি উজ্জ্বল উপমা দীপ্তি ছড়ায়, যা 'চিত্তস্পন্দন'—অর্থাৎ চেতনার সূক্ষ্ম কম্পন বা স্পন্দনের স্বরূপকে উদ্ভাসিত করে। কল্পনা করুন এক অন্ধকার রাত, আর হাতে ধরা একটি জ্বলন্ত অঙ্গার। যখন তা স্থির থাকে, তখন তা কেবল খাঁটি আলোর একটি একক বিন্দু। কিন্তু যেই মুহূর্তে বাতাসে সেটিকে দ্রুত ঘোরানো হয়, সেই নিঃসঙ্গ স্ফুলিঙ্গটিই যেন অন্ধকারের বুক চিরে উজ্জ্বল আলোর বৃত্ত, ধনুকাকৃতি রেখা ও বিচিত্র নকশা এঁকে চলে। রূপগুলোকে অবিচ্ছিন্ন ও নিরেট মনে হয়, অথচ তা অপরিবর্তনীয় একটিমাত্র শিখার দ্রুতগতির নড়াচড়া ছাড়া আর কিছুই নয়।

মনের প্রকৃতিও ঠিক তেমনই। বিশুদ্ধ চেতনা চিরকাল প্রশান্ত, অবিভাজ্য এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ। কিন্তু চিত্ত যখন স্পন্দিত হতে শুরু করে—যখন চিন্তা, অনুভূতি ও প্রত্যক্ষ একের পর এক দ্রুত জেগে ওঠে—তখনই এই বহুত্বের জগতের আবির্ভাব ঘটে। দ্রষ্টা ও দৃশ্য, অন্তর ও বাহির, অভিজ্ঞতার অজস্র রূপ—সবকিছুই সেই ক্ষণস্থায়ী আলোকরশ্মির বৃত্তের মতো ভেসে ওঠে। তারা ইন্দ্রিয়কে মুগ্ধ করে, হৃদয়কে আবিষ্ট করে; অথচ চেতনার নিজস্ব গতিশীলতা ছাড়া তাদের কোনো স্বাধীন অস্তিত্ব নেই।

অদ্বৈত বেদান্ত ও মধ্যমক বৌদ্ধ দর্শনের মহান আচার্য গৌড়পাদ এবং নাগার্জুন, মায়া বা অবাস্তবতাকে বোঝাতে প্রায়শই এই উপমাটি তুলে ধরতেন। এই মহান শিক্ষকেরা জীবনের নৃত্যকে অস্বীকার করতে বলেননি, বরং আহ্বান জানিয়েছেন তার মূল উৎসকে চিনে নিতে। যখন ঘূর্ণায়মান মশালের গতি থামিয়ে দেওয়া হয়, তখন সেই অলীক বৃত্ত মিলিয়ে যায়; পড়ে থাকে কেবল স্থির আলোর দীপ্তি। একইভাবে, শান্ত মনোযোগ ও অন্তর্জ্ঞানের মাধ্যমে যখন মনের চঞ্চল 'স্পন্দন' শান্ত হয়, তখন চিন্তার অস্থির নকশাগুলোও বিলীন হয়ে যায়। যা অবশিষ্ট থাকে, তা হলো বিশুদ্ধ চেতনার প্রশান্ত আলো—অপরিবর্তনীয়, জ্যোতির্ময় এবং মুক্ত। সেই স্তব্ধতায় মানুষ খুঁজে পায় অস্তিত্বের নিভৃত আনন্দ, যেখানে আপাতদৃষ্টিতে দৃশ্যমান প্রতিটি গতিই আসলে সেই এক ও অনন্য দীপ্তিময় চেতনার লীলা। গৌড়পাদের দর্শন সংক্রান্ত শেষ অনুচ্ছেদে এসে আমি উপনিষদের ইতিবাচক ভাববাদের ক্ষীণ আলো দেখতে পাই, যদিও এর চেয়েও বড় এক আশাবাদীর আগমন তখনো বাকি ছিল।

সূত্র:

ইন্ডিয়ান ফিলোসফি, পৃষ্ঠা ৪৩২, সর্বপল্লী রাধাকৃষ্ণন

Chittaspanda- the similie of the firebrand circle

'From a magical seed is born a magical sprout, this sprout is neither permanent normal perishing. Such are things and for the same reason' 

                         Nagarjuna

       In the quiet depths of ancient Indian wisdom, there shines a luminous simile known as the firebrand circle, illuminating the subtle nature of 'chittaspanda'—the gentle vibration or throbbing of consciousness itself. Imagine a dark night and a glowing ember held in the hand. When held still, it is but a single point of pure light. Yet the moment it is whirled swiftly through the air, that solitary spark appears to draw glowing circles, arcs, and patterns across the darkness. The shapes seem solid and continuous, yet they are nothing more than the rapid movement of one unchanging flame.

So it is with the mind. Pure awareness, serene and undifferentiated, remains ever whole. But when 'chitta' begins to vibrate—when thoughts, perceptions, and impressions arise in quick succession—the world of multiplicity appears. The perceiver and the perceived, the inner and the outer, the many forms of experience, all arise like those fleeting rings of light. They dazzle the senses and engage the heart, yet they have no independent existence apart from the motion of consciousness itself.

Gaudapada and Nagarjuna regarded and often brought forth this similie to symbolize unreality. These great teachers from the traditions of Advaita and madhymika buddhism invites us not to reject the dance of life, but to recognise its source. When the firebrand is brought to rest, the illusory circle vanishes, leaving only the steady glow. In the same way, when the restless 'spanda' of the mind is stilled through quiet attention and insight, the restless patterns of thought dissolve. What remains is the serene light of pure awareness—unchanging, luminous, and free. In that stillness, one discovers the quiet joy of being, where every apparent movement is but a play of the one radiant consciousness. As I come to the concluding paragraph dealing the thoughts of gudapada , I perceive the glimer of positive idealism of the Upanishads and yet a greater optimist was to come.

Reference

Indian philosophy, p 432. S.Radhakrisnan