The Stone Yantra from Bhagor

The Stone Yantra of Baghor, also known as the Baghor stone, is a significant Upper Paleolithic archaeological object found in the Son river valley in the Sidhi District of Madhya Pradesh, India. Discovered in 1980 by a joint team of archaeologists from Allahabad University and the University of California, Berkeley, this artifact is a natural triangular piece of local sandstone.

The stone was found placed in the center of a circular rubble platform, a context that strongly suggested a ritualistic purpose. The stone itself has concentric triangular laminations and was decorated with a yellow pigment. Its triangular form, which is believed to be over 11,000 years old ( some suggest about 9000 years old) , has been interpreted by many as a representation of the Kali Yantra, a traditional symbol of the divine feminine.

The discovery of the Baghor stone is of immense importance as it is considered one of the earliest known examples of a Mother Goddess shrine in the Indian subcontinent, possibly predating other known structures by several millennia. The site where it was found is still used for worship by local tribal groups like the Kol and Baiga, who have a long tradition of revering stones similar to the Baghor yantra. This remarkable continuity of religious beliefs, with the worship of the stone dating back to the hunter-gatherer era, highlights the deep roots of Devi (goddess) worship and the practice of Tantra in India. The stone serves as a tangible link between the prehistoric past and the living traditions of the present day, showcasing the enduring spiritual connection of the people to the Divine Feminine.

I was motivated to read about this stone yantra after a section in Bibek Debroy's book Devi mentioned the idea of yantra and the presence of 3 dimensional objects used in ritualism in the prevedic era. 

1.https://en.wikipedia.org/wiki/Baghor_stone?wprov=sfla1

বাঘোরের স্টোন যন্ত্র

বাঘোরের স্টোন যন্ত্র, যা বাঘোর পাথর নামেও পরিচিত, মধ্যপ্রদেশের সিধি জেলার সোন নদী উপত্যকায় আবিষ্কৃত একটি গুরুত্বপূর্ণ আপার প্যালিওলিথিক প্রত্নতাত্ত্বিক বস্তু। ১৯৮০ সালে এলাহাবাদ বিশ্ববিদ্যালয় এবং ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, বার্কলে-র এক যৌথ প্রত্নতাত্ত্বিক দল এই বস্তুটি আবিষ্কার করে। এটি একটি প্রাকৃতিক ত্রিভুজাকৃতির স্থানীয় বালুকাপাথর।

পাথরটি একটি বৃত্তাকার ধ্বংসাবশেষ মঞ্চের কেন্দ্রে স্থাপন করা ছিল, যা এর আচারিক (ritualistic) ব্যবহারের একটি শক্তিশালী ইঙ্গিত দেয়। পাথরটির উপর রয়েছে ঘনীভূত ত্রিভুজীয় স্তর এবং এটি হলুদ বর্ণের রঞ্জক দ্বারা অলংকৃত ছিল। এর ত্রিভুজাকৃতি, যা ১১,০০০ বছরের পুরনো বলে ধারণা করা হয় (কিছু মত অনুসারে প্রায় ৯,০০০ বছর), অনেকেই কালী যন্ত্রের প্রতিরূপ হিসেবে দেখেন — যা একটি প্রাচীন দেবীস্বরূপ প্রতীক।

বাঘোর পাথরের আবিষ্কার অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ এটিকে উপমহাদেশে মাতৃদেবী উপাসনার অন্যতম প্রাচীন নিদর্শন হিসেবে ধরা হয়, যা অন্যান্য পরিচিত কাঠামোগুলোর চেয়েও বহু সহস্রাব্দ পুরনো হতে পারে। যেখানে এটি আবিষ্কৃত হয়েছে, সেই স্থানটিতে এখনো স্থানীয় আদিবাসী জনগোষ্ঠী যেমন কল ও বৈগা সম্প্রদায় পূজা করে থাকে। তাদের মধ্যে বাঘোর যন্ত্রের মতো পাথরের পূজার একটি দীর্ঘকালীন ঐতিহ্য রয়েছে।

এই ধর্মীয় বিশ্বাসের অসাধারণ ধারাবাহিকতা — যা শিকারি-সংগ্রাহক যুগ থেকে চলে আসছে — ভারতের দেবী-উপাসনা ও তন্ত্রচর্চার গভীর শিকড়কে তুলে ধরে। এই পাথরটি প্রাগৈতিহাসিক অতীত এবং বর্তমান জীবন্ত ঐতিহ্যের মধ্যে একটি দৃশ্যমান সংযোগ হিসেবে কাজ করে, যা মানুষের সাথে দিব্য নারী শক্তির চিরন্তন আধ্যাত্মিক সম্পর্কের সাক্ষ্য বহন করে।

আমি বাঘোরের এই যন্ত্র সম্পর্কে পড়তে আগ্রহী হই বিবেক দেবরায়ের ‘দেবী’ বইয়ের একটি অংশ পড়ে, যেখানে প্রারম্ভিক বৈদিক যুগের আগেও যন্ত্র এবং তিন-মাত্রিক বস্তু আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহারের উল্লেখ করা হয়েছে।

প্রত্যুষ চৌধুরী 

The moral importance of low welfare species - fundamental rights and the dilemma of the kashmir stone throwers.

Jakob Lohmar's article in Ethics volume 135, July 2025  "The Moral Importance of Low-Welfare Species," tackles a complex and challenging question in animal ethics: how do we weigh the well-being of species with a limited capacity for welfare against significant human benefits?

Lohmar begins his article , dealing the problem of welfare ranges, by noting that many species—such as insects, fish, birds or some mollusks—seem to have a much smaller "welfare range" than humans. Their capacity for both suffering and flourishing is, due to their biological and psychological makeup, significantly less than ours. This raises a difficult question: should the alleviation of a major harm for one of these low-welfare species ever outweigh a minor benefit for a human? It reminds us of the kasmiri seperatist using the economically deprived as stone throwers when their own children received western education. This phenomenon not being new is always justified by the "Irrelevance" Argument. The article first explores a common intuition: that benefits for low-welfare species are simply "irrelevant" when compared to significant human benefits. The argument is that since the maximum possible benefit for a low-welfare individual is small (e.g., comparable to a mild human headache), no number of such benefits could ever outweigh something as significant as a human life. This is a common view in some forms of utilitarianism and is often based on the idea of "thresholds" where a certain level of benefit is required to be morally relevant.

Photography credits - thehindu.com, Article by Malini Parthasarthy. 

(The article discusses the plight of these young men from a critical lense focused on the government with a dense blind spot for the benefactors of this tragedy. To me - There is a 'high welfare species ' keeping these stone pelters engaged in a low welfare state.)

 Lohmar challenges this "irrelevance" with the "High-Welfare Species" Counterargument argument using a thought experiment. He introduces a hypothetical high-welfare species whose capacity for welfare is vastly greater than our own. If we apply the same logic, then any human benefit, no matter how significant, would be considered "irrelevant" in comparison to the maximum possible benefit for a member of this high-welfare species. This leads to an ethically unacceptable conclusion, suggesting the initial "irrelevance" argument is flawed.

After rejecting the initial argument, Lohmar proposes an arguments from fairness and empathy by stating that we should give the welfare of low-welfare species significant moral weight. He suggests that fairness requires us to give special consideration to low-welfare species precisely because of their limited capacity, not despite it. Similarly, our empathetic responses, while often based on a perceived similarity to our own experience, should not be the sole determinant of moral value.

The article concludes by proposing a principle that attempts to reconcile these competing intuitions. Lohmar suggests a "partially aggregative" view, where for every individual, regardless of their welfare range, there is some level of benefit that is never morally irrelevant. This principle allows us to give moral consideration to the welfare of low-welfare species without leading to the counterintuitive conclusion that a vast number of minor benefits could outweigh a human life. The principle provides a more nuanced and philosophically robust framework for making inter-species comparisons and ethical decisions that involve beings with differing capacities for well-being.

My perception 

I have come across this argument often enough to state that the author has proposed nothing new. From the platonic thoughts of utopia and Marxist arrangements to preserve equality to my own country's effort to ensure equality , it appears that the low welfare segment is an deliberate structural component in equations of "few for many" or "enough for all". Lohmars proposal of ' some level of benefit is never morally irrelevant ' is not only superficial but rather vacuous. It only constructs a fragile argument to inevitably fall out into the existing state. At the same time, I confess , I wish to cry out Lohmars argument and knowing its argumental cul de sac, I don't have an answer either. And so the stone throwers will stay and be evoked at the will of the ' high welfare species '

Pratyush Chaudhuri 

নিম্নমানের জীবন ধারণকারী প্রাণীদের নৈতিক গুরুত্ব - মৌলিক অধিকার এবং কাশ্মীরি পাথর নিক্ষেপকারীদের উভয় সংকট।

জ্যাকব লোমারের নিবন্ধ, "The Moral Importance of Low-Welfare Species," যা Ethics জার্নালের ১৩৫তম খণ্ডের জুলাই ২০২৫ সংখ্যায় প্রকাশিত হয়েছে, তা পশু নীতিশাস্ত্রের একটি জটিল এবং চ্যালেঞ্জিং প্রশ্ন নিয়ে কাজ করে: সীমিত কল্যাণ ক্ষমতা সম্পন্ন প্রজাতিগুলোর কল্যাণকে আমরা কীভাবে মানুষের উল্লেখযোগ্য সুবিধার বিপরীতে বিচার করব?

লোমার তাঁর নিবন্ধ শুরু করেন কল্যাণ পরিসরের সমস্যা নিয়ে আলোচনা করে। তিনি উল্লেখ করেন যে অনেক প্রজাতি—যেমন পোকামাকড়, মাছ, পাখি বা কিছু শামুক—এর "কল্যাণ পরিসর" মানুষের চেয়ে অনেক ছোট বলে মনে হয়। তাদের জৈবিক ও মনস্তাত্ত্বিক গঠনের কারণে তাদের ভোগান্তি ও সমৃদ্ধির ক্ষমতা আমাদের তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে কম। এটি একটি কঠিন প্রশ্ন উত্থাপন করে: এই নিম্ন-কল্যাণমূলক প্রজাতিগুলোর একটির জন্য একটি বড় ক্ষতির উপশম কি কখনও একজন মানুষের জন্য একটি ছোট সুবিধার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে? এটি কাশ্মীরের বিচ্ছিন্নতাবাদীদের কথা মনে করিয়ে দেয়, যারা অর্থনৈতিকভাবে বঞ্চিতদের পাথর নিক্ষেপকারী হিসেবে ব্যবহার করে, যখন তাদের নিজেদের সন্তানরা পশ্চিমা শিক্ষা গ্রহণ করে। এই ঘটনাটি নতুন না হলেও এটিকে প্রায়শই "অপ্রাসঙ্গিকতার যুক্তি" দ্বারা ন্যায্য করা হয়। নিবন্ধটি প্রথমে একটি সাধারণ ধারণা নিয়ে আলোচনা করে: নিম্ন-কল্যাণমূলক প্রজাতিগুলোর জন্য সুবিধাগুলো উল্লেখযোগ্য মানুষের সুবিধার তুলনায় কেবল "অপ্রাসঙ্গিক।" এই যুক্তি হলো যে যেহেতু একটি নিম্ন-কল্যাণমূলক ব্যক্তির জন্য সর্বোচ্চ সম্ভাব্য সুবিধাটি ছোট (যেমন, একজন মানুষের হালকা মাথাব্যথার সমতুল্য), তাই কোনো সংখ্যায় এমন সুবিধা একত্রিত করেও মানুষের জীবনের মতো একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে ছাপিয়ে যেতে পারে না। এটি উপযোগিতাবাদের কিছু রূপে একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি এবং প্রায়শই "সীমা" ধারণার উপর ভিত্তি করে গঠিত, যেখানে নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক হতে একটি নির্দিষ্ট স্তরের সুবিধা প্রয়োজন হয়।

ফটোগ্রাফির কৃতিত্ব - thehindu.com, মালিনী পার্থসারথীর নিবন্ধ।

(নিবন্ধটি এই তরুণদের দুর্দশা নিয়ে আলোচনা করে, যেখানে সরকারের প্রতি একটি সমালোচনামূলক দৃষ্টি থাকে, কিন্তু এই দুঃখজনক ঘটনার সুবিধাভোগীদের প্রতি একটি গভীর অন্ধত্ব রয়েছে। আমার কাছে - এখানে একটি 'উচ্চ-কল্যাণমূলক প্রজাতি' এই পাথর নিক্ষেপকারীদের একটি নিম্ন-কল্যাণমূলক অবস্থায় নিযুক্ত রাখছে।)

লোমার একটি চিন্তাভাবনা-পরীক্ষার মাধ্যমে এই "অপ্রাসঙ্গিকতা" যুক্তিকে "উচ্চ-কল্যাণমূলক প্রজাতির" পাল্টা যুক্তি দিয়ে চ্যালেঞ্জ করেন। তিনি একটি কাল্পনিক উচ্চ-কল্যাণমূলক প্রজাতিকে উপস্থাপন করেন যার কল্যাণ ক্ষমতা আমাদের নিজেদের চেয়ে অনেক বেশি। যদি আমরা একই যুক্তি প্রয়োগ করি, তবে যেকোনো মানুষের সুবিধা, তা যতই গুরুত্বপূর্ণ হোক না কেন, এই উচ্চ-কল্যাণমূলক প্রজাতির একজন সদস্যের জন্য সর্বোচ্চ সম্ভাব্য সুবিধার তুলনায় "অপ্রাসঙ্গিক" বলে বিবেচিত হবে। এটি একটি নৈতিকভাবে অগ্রহণযোগ্য সিদ্ধান্তে পৌঁছায়, যা ইঙ্গিত দেয় যে প্রাথমিক "অপ্রাসঙ্গিকতা" যুক্তিটি ত্রুটিপূর্ণ।

প্রাথমিক যুক্তিটি প্রত্যাখ্যান করার পর, লোমার ন্যায্যতা এবং সহানুভূতির উপর ভিত্তি করে একটি যুক্তি প্রস্তাব করেন যে আমাদের নিম্ন-কল্যাণমূলক প্রজাতিগুলোর কল্যাণকে গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক গুরুত্ব দেওয়া উচিত। তিনি বলেন যে ন্যায্যতা আমাদের নিম্ন-কল্যাণমূলক প্রজাতিগুলোকে তাদের সীমিত ক্ষমতার কারণেই বিশেষ বিবেচনা করতে বাধ্য করে, এর সত্ত্বেও নয়। একইভাবে, আমাদের সহানুভূতিশীল প্রতিক্রিয়াগুলো, যদিও প্রায়শই আমাদের নিজেদের অভিজ্ঞতার সাথে একটি অনুভূত মিলের উপর ভিত্তি করে গঠিত হয়, তবুও তা নৈতিক মূল্যের একমাত্র নির্ধারক হওয়া উচিত নয়।

নিবন্ধটি এই প্রতিদ্বন্দ্বী ধারণাগুলোকে একত্রিত করার চেষ্টা করে একটি নীতি প্রস্তাব করে শেষ হয়। লোমার একটি "আংশিকভাবে সমষ্টিগত" দৃষ্টিভঙ্গির পরামর্শ দেন, যেখানে প্রতিটি ব্যক্তির জন্য, তাদের কল্যাণ পরিসর নির্বিশেষে, কিছু স্তরের সুবিধা রয়েছে যা কখনোই নৈতিকভাবে অপ্রাসঙ্গিক নয়। এই নীতিটি আমাদের নিম্ন-কল্যাণমূলক প্রজাতিগুলোর কল্যাণকে নৈতিক বিবেচনায় আনতে সাহায্য করে, তবে এই অস্বাভাবিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে দেয় না যে বিপুল সংখ্যক ছোট সুবিধা একটি মানুষের জীবনকে ছাপিয়ে যেতে পারে। এই নীতিটি আন্তঃপ্রজাতি তুলনা এবং বিভিন্ন কল্যাণ ক্ষমতা সম্পন্ন প্রাণীদের সাথে জড়িত নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য একটি আরও সূক্ষ্ম এবং দার্শনিকভাবে শক্তিশালী কাঠামো সরবরাহ করে।

আমার উপলব্ধি-

এই ধরনের যুক্তি আমি প্রায়শই শুনেছি, তাই বলতে পারি লেখক নতুন কিছু প্রস্তাব করেননি। প্লেটোর ইউটোপিয়ান ধারণা, সমতা রক্ষার জন্য মার্ক্সবাদী ব্যবস্থা থেকে শুরু করে আমার নিজের দেশের সমতা নিশ্চিত করার প্রচেষ্টা পর্যন্ত, মনে হয় যেন "কয়েকজনের জন্য অনেকের" বা "সবার জন্য যথেষ্ট" এই ধরনের সমীকরণগুলোতে নিম্ন-কল্যাণমূলক অংশটি একটি ইচ্ছাকৃত কাঠামোগত উপাদান। লোমারের প্রস্তাব যে 'কিছু পরিমাণ সুবিধা কখনোই নৈতিকভাবে অপ্রাসঙ্গিক নয়' তা কেবল অগভীরই নয়, বরং ফাঁপা। এটি কেবল একটি ভঙ্গুর যুক্তি তৈরি করে যা অনিবার্যভাবে বিদ্যমান অবস্থাতেই ফিরে আসে। একই সাথে, আমি স্বীকার করি যে আমি লোমারের যুক্তি চিৎকার করে বলতে চাই এবং তার যুক্তির এই অন্তিম অলিগলি সম্পর্কে জেনেও, আমার কাছেও কোনো উত্তর নেই। এবং তাই পাথর নিক্ষেপকারীরা থাকবে এবং 'উচ্চ-কল্যাণমূলক প্রজাতির' ইচ্ছায় তাদের ব্যবহার করা হবে।

প্রত্যুষ চৌধুরী

"Spontaneous Freedom"- ethics journal- july ২০২৫

জনাথন জিঞ্জারিকের নিবন্ধ "Spontaneous Freedom," যা Ethics জার্নালের ১৩৫তম খণ্ডের চতুর্থ সংখ্যায়, জুলাই ২০২৫ সালে প্রকাশিত হয়েছে, তা সমসাময়িক নৈতিক দর্শনের প্রচলিত ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে। এই প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী স্বাধীনতাকে নৈতিক দায়িত্ব, স্বায়ত্তশাসন এবং যৌক্তিক পছন্দের সঙ্গে যুক্ত করা হয়। জিঞ্জারিক যুক্তি দেন যে এই দার্শনিক ঐতিহ্য আমাদের স্বাধীনতার দৈনন্দিন অভিজ্ঞতার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক—অনির্ধারিত, অপরিকল্পিত এবং অসংলগ্ন কার্যকলাপের "স্বতঃস্ফূর্ত স্বাধীনতা"—কে উপেক্ষা করে।

এই ধারণাটিকে একটি উপেক্ষিত ধারণা হিসেবে তুলে ধরতে গিয়ে জিঞ্জারিক বলেন যে, এক ধরনের স্বাধীনতা, যাকে তিনি "স্বতঃস্ফূর্ত স্বাধীনতা" নাম দিয়েছেন, তা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে কীভাবে আমরা স্বাধীনতা নিয়ে কথা বলি এবং তার অভিজ্ঞতা লাভ করি তার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। এটি সেই স্বাধীনতা যা "মুক্ত আত্মারা" উপভোগ করে এবং যা "পাখির মতো মুক্ত" বা "খোলা রাস্তার স্বাধীনতা"-এর মতো বাক্যাংশ দ্বারা ধরা পড়ে।

স্বতঃস্ফূর্ত স্বাধীনতার প্রকৃতি সম্পর্কে তিনি এটিকে এমন একটি অভিজ্ঞতা হিসেবে চিহ্নিত করেন যেখানে আমাদের কর্ম আমাদের নিজেদের ভেতর থেকে উদ্ভূত হয়, কিন্তু তা কোনো পূর্বনির্ধারিত পরিকল্পনা, চিত্রনাট্য বা ইচ্ছাকৃত পছন্দের ফল নয়। এই স্বাধীনতা প্রায়শই সৃজনশীল প্রকাশ, খেলা এবং কর্তৃপক্ষের প্রতি প্রতিরোধের মতো কার্যকলাপের সাথে যুক্ত।

ক্যানভাসে অ্যাক্রিলিক - প্রদ্যোত আর্ট গ্যালারিতে প্রদর্শিত বার্গোদের একটি শিরোনামহীন চিত্রকর্ম

জিঞ্জারিক স্বতঃস্ফূর্ত স্বাধীনতার মূল্যের পক্ষে একটি শক্তিশালী যুক্তি দেন। তিনি বলেন যে এটি একটি নির্দিষ্ট ধরনের প্রকৃত সৃজনশীলতার জন্য একটি অপরিহার্য শর্ত এবং এটি আমাদের অস্তিত্বগত উদ্বেগগুলোর মোকাবিলা করতে সাহায্য করে এই দেখিয়ে যে আমরা কেবল আমাদের যৌক্তিক, ইচ্ছাকৃত সত্তার চেয়েও বেশি কিছু। এই প্রক্রিয়ায়, নিবন্ধটি স্বাধীনতার বিদ্যমান দার্শনিক তত্ত্বগুলোকে সমালোচনা করে, বিশেষ করে সেই তত্ত্বগুলোকে যা যৌক্তিক বিবেচনা এবং পরিকল্পনাকে অগ্রাধিকার দেয়। জিঞ্জারিক বলেন যে এই তত্ত্বগুলো, যেমন ক্রিস্টিন কর্সগার্ডের স্ব-গঠন তত্ত্ব, প্রায়শই "সু-গঠিত এজেন্টদের" জন্য স্বতঃস্ফূর্ত স্বাধীনতার সম্ভাবনাকে বাতিল করে দেয় কারণ তারা কর্মগুলোকে অবশ্যই ব্যক্তির পরিকল্পনা দ্বারা পূর্বনির্ধারিত হতে হবে এমন শর্ত আরোপ করে।

দর্শন এবং রাজনীতির জন্য সম্ভাব্য প্রভাব

জিঞ্জারিক যুক্তি দেন যে স্বতঃস্ফূর্ত স্বাধীনতার মূল্যকে স্বীকৃতি দেওয়া দর্শন এবং রাজনীতি উভয়ের জন্যই গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলে। এটি মুক্ত ইচ্ছার বিতর্কে নতুন অন্তর্দৃষ্টি দেয়, বিশেষ করে এই যুক্তিতে যে কমপ্যাটিবিলিস্ট স্বাধীনতার তত্ত্বগুলো প্রকৃত নতুনত্বের সুযোগ দেয় না। রাজনৈতিকভাবে, তিনি মনে করেন যে স্বতঃস্ফূর্ততার প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শনের জন্য সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং সরকারগুলোকে নির্দিষ্ট কিছু ক্ষেত্র, যেমন শৈল্পিক সৃজনশীলতা, নিয়ন্ত্রণ বা পরিচালনা করার চেষ্টা এড়িয়ে চলতে হবে। নিবন্ধটি আরও প্রশ্ন উত্থাপন করে যে কীভাবে ডেটার উপর নির্ভরশীল নতুন ডিজিটাল প্রযুক্তি এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তাকে নিয়ন্ত্রণ করা যায়, যা আমাদের পছন্দগুলোকে পূর্বাভাস দিতে এবং প্রভাবিত করতে কাজ করে।

আমার উপলব্ধি - 

যদি স্বতঃস্ফূর্ত না হয়, তবে স্বাধীনতা কী? আমি ভাবছি, একটি বিশেষণ কি স্বাধীনতার প্রকৃতি পরিবর্তন করে? আলোচনাটি আমি চিন্তার স্বাধীনতার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখব। ধরা যাক, কর্মের প্রকৃতি ইচ্ছাকৃত। তাহলে কেউ বলবে 'এখন আমি আমার পরিকল্পনা অনুযায়ী চিন্তা করব' এবং সেইভাবেই চিন্তা করার পরিকল্পনা করবে। অন্যভাবে যুক্তি দিলে, 'এখন আমি শুধুমাত্র স্বতঃস্ফূর্তভাবে, কোনো পরিকল্পনা ছাড়াই চিন্তা করব' এবং এটিও একটি পরিকল্পিত চিন্তা। আমার কাছে, আমি যেমনটা বুঝি, স্বাধীনতা তার প্রকৃতিগতভাবেই স্বতঃস্ফূর্ত, যা পছন্দের জন্য একটি উন্মুক্ত ক্ষেত্র দেয় এবং তবুও সিদ্ধান্তগুলো আমাদের সাম্প্রতিক ও অতীত অভিজ্ঞতা দ্বারা অনুপ্রাণিত ও সীমাবদ্ধ। হ্যাঁ, আমরা এক ধরনের স্বতঃস্ফূর্ত স্বাধীনতা দেখতে পাই, যদি তা শৈশবের অজ্ঞতা এবং বার্ধক্যের প্রতারণার জন্য যোগ্য হয়। কিন্তু মনে হচ্ছে, এটি এই প্রবন্ধের আলোচনার বিষয় ছিল না।

প্রত্যুষ চৌধুরী

Spontaneous freedom - Ethics volume 135, number 4, July 2025

Jonathan Gingerich's article "Spontaneous Freedom," published in Ethics volume 135, number 4, July 2025, challenges the conventional focus of contemporary moral philosophy on forms of freedom tied to moral responsibility, autonomy, and rational choice. Gingerich argues that this philosophical tradition overlooks a crucial aspect of our everyday experience of freedom—the "spontaneous freedom" of unplanned, unscripted, and unalienated activity. In the process of introducing the idea as a neglected concept, Gingerich posits that a kind of freedom, which he terms "spontaneous freedom," is central to how we talk about and experience freedom in our daily lives. This is the freedom enjoyed by "free spirits" and is captured by phrases like "free as a bird" or "the freedom of the open road."

 As for the nature of the nature of spontaneous freedom he characterizes spontaneous freedom as the experience of our actions arising from within ourselves, but not as the result of a pre-determined plan, script, or deliberative choice. This freedom is often associated with activities like creative expression, play, and resistance to authority.

 

Acrylic on canvas - untitled by Bargode displayed at the PRADYOT ART GALLERY 

Gingerich makes a strong case for the value of spontaneous freedom. He argues that it is a necessary condition for a certain kind of genuine creativity and that it helps us confront existential anxieties by showing us that we are more than just our rational, deliberative selves. In the process, the article critiques existing philosophical theories of freedom, particularly those that prioritize rational deliberation and planning. Gingerich suggests that these theories, such as Christine Korsgaard's theory of self-constitution, often rule out the possibility of spontaneous freedom for "well-constituted agents" because they require actions to be antecedently fixed by one's plans.

 Possible implications for philosophy and politics. 

Gingerich argues that recognizing the value of spontaneous freedom has significant implications for both philosophy and politics. It offers new insights into the free will debate, particularly by making sense of the libertarian claim that compatibilist theories of freedom do not allow for true novelty. Politically, he suggests that respecting the value of spontaneity requires that social institutions and governments avoid trying to control or manage behavior in certain domains, such as artistic creativity. The article also raises questions about how best to regulate emerging digital technologies and artificial intelligence that rely on data to predict and shape our choices.

My perception 

What is freedom if not spontaneous. I wonder if an adjective does change the nature of freedom. Let me restrict the discussion to the freedom of thoughts. Let me assume the nature of agency to be deliberate. Then one would say ' now is shall think with our plans in my mind' and yet plan to think in a way. Arguing the other way ' now I shall only think spontaneously without plans in mind ' and yet that is a planned thought. To me freedom by its nature as i understand is inherently spontaneous, allowing an open landscape to choose from and yet decisions are motivated and restricted by our recent and past experience. Yes we do see a form of spontaneous freedom, if at all it may qualify for the ignorance of childhood and the deceptions of senility. But then it did not appear to be the area of discussion in this article.

Pratyush Chaudhuri 

8/07/2018মুম্বাইয়ের পথে - একটি স্মৃতিচারণ

এই রাস্তাগুলো বড় বেশি, বড় ঘন ঘন হাঁটা। একে অপরের সাথে সংযুক্ত এবং তবুও গোলকধাঁধার মতো, সম্ভবত এটি বুঝতে সারা জীবন লেগে যায় যে তারা সবাই একটি ধারাবাহিকতার মধ্যে রয়েছে। আমি ছত্রপতি শিবাজী টার্মিনাস থেকে জাহাঙ্গীর আর্ট গ্যালারি পর্যন্ত হেঁটে যেতাম এই অভিপ্রায়ে যে সমসাময়িক যুব সমাজের একটি সমষ্টিগত ছাপ বলে বিবেচিত শিল্প নিয়ে চিন্তাভাবনা করব। যেই আমি রেলস্টেশন থেকে বের হতাম, মুম্বাইয়ের জন্য অনন্য ঘন জনসমুদ্রের মধ্যে এক অস্থিরতা অনুভব করতাম।

 রাস্তাগুলো সঙ্গে সঙ্গে প্রশস্ত হয়ে চৌরাস্তায় পরিণত হতো এবং তারপর একটি সংকীর্ণ পথচারী পথে মিশে যেত। এই সরু পথে সন্দেহজনক জীবন সম্ভবত আমাকে সবচেয়ে বেশি আকর্ষণ করত। এটি ছিল পুণ্য এবং পাপের এক প্রদর্শনী। এই ধরনের অনুভূতিহীন, বিতর্কিত, বিবেকহীন এবং নিন্দনীয় বিক্রেতাদের কাছ থেকে আমি আইনস্টাইনের জীবনী এবং হারমান হেসের উপন্যাস কিনতাম এবং একই সাথে আমদানিকৃত কনডম ও ফেরোমোনের মোড়ক দেখতাম। কানও রেহাই পেত না, যখন তখন উস্কানিমূলক গালিগালাজ কানে আসত। যেহেতু এগুলি খুব ঘন ঘন আসত, তাই কোনটিই বিশ্লেষণ বা চিন্তা করার জন্য বেশিক্ষণ স্থায়ী হতো না। এমন পরিস্থিতিতে আমার কদম দ্রুত করা অপরিহার্য হয়ে উঠত, প্রতিটি জোড়া চোখ আমার দিকে স্থির দেখে কোনো চক্রান্তের সন্দেহ করতাম। আমাকে শেখানো হয়েছিল যে এগুলি আমার পরিবারের দ্বারা শেখানো ভদ্রতার জন্য অতিরিক্ত কাল্পনিক এক উস্কানিমূলক পরিণতির ইঙ্গিত দেবে। এই ধরনের চিন্তাভাবনা উপরে এবং জীর্ণ নুড়িপাথরের কারণে পায়ের ব্যথা নিচে, এমন এক অভিজ্ঞতা ছিল যা ক্লান্তি এবং উচ্ছ্বাস উভয়ই তৈরি করত। রাস্তার গ্যালারিতে পৌঁছে, আমি অনেক তেল এবং জলরঙের চিত্রকর্মের দিকে দ্রুত একবার দেখে নিতাম এক ধরনের ঔদ্ধত্য বা আত্মবিশ্বাস নিয়ে যে এগুলি বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টার সাথে প্রাসঙ্গিক। আমার এখনও মনে আছে আমার প্রারম্ভিক উৎসাহ একটি তিক্ত হতাশায় পরিণত হতো যখন আমি সুপ্ত এবং নিষ্প্রভ থিমগুলো দেখতাম। আমার পায়ের ব্যথা বিদ্রোহ করত এবং গ্যালারিতে প্রবেশ করার আমার অভিপ্রায়কে ছিন্ন করত। আমি প্রায়শই প্রধান প্রদর্শনীতে যাওয়ার সিঁড়িতে বসে সময় কাটাতাম এবং খুব কমই ভেতরের প্রদর্শনীতে যেতাম। অথবা সম্ভবত আমার মন গ্যালারি ছেড়ে মুম্বাইয়ের রাস্তায় হাঁটার জন্য বেশি আগ্রহী ছিল, তার পরিত্যক্ত এবং আপাতদৃষ্টিতে অন্তহীন কৌতূহলের মধ্যে।

প্রত্যুষ